El término griego eudaimonía se compone de las palabras eu (que significa bueno) y daimōn (que significa espíritu). Desde un sentido superficial, eudaimonía suele ser traducido como felicidad o bienestar, mas no sólo hemos de referenciar a un daimōn bienaventurado, sino también orientado hacia el bien. De ahí que interpretaciones más precisas y fidedignas sean las de prosperidad ética, florecimiento humano o buena vida, dejando claro que sólo el hombre virtuoso podrá acceder a la felicidad en su sentido íntegro. Dicho esto, el presente documental tiene por objeto revisar en profundidad las implicaciones éticas del eudaimonismo sobre la satisfacción humana.
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Para comenzar, la postura aristotélica es claramente teleológica, a saber, hay necesariamente una finalidad – o porqué – para toda actividad humana, seamos o no conscientes de él. De lo contrario, actuaríamos sin querer nunca nada, apuntando al vacío y cayendo en el absurdo. En lo que a marcos de actividad concierne, son múltiples los fines que podríamos destacar: por ejemplo, la salud es el fin de la medicina; el barco, el de la construcción naval; la victoria, el de la estrategia; la riqueza, el de la economía, etc. Eso sí, el pensador griego traza una línea divisoria – pero intercomunicada – entre dos tipos de fines: por un lado, se denominaría fin último o primario al objeto, propósito o motivo por el que se ejecuta algo; por otro lado, se nombrarían medios o fines secundarios a los instrumentos que sirven a un determinado fin – ora primario, ora secundario –, es decir, a los fines que uno quiere sólo en virtud de otra cosa. Aristóteles expresó este discernimiento con su ejemplar claridad: “Existe para todo acto un fin ulterior que queremos por sí mismo, a la par que otros fines que se buscan sólo para satisfacer aquel primer fin. Con todo, no nos determinamos a actuar en todas las circunstancias para volver de un fin particular a otro, pues nos perderíamos en el infinito; de ser así, nuestras tendencias se vaciarían de contenido y quedarían sin efecto”. A tales efectos, ¿cuál podría ser el fin primario de todo ser humano? La cuasi-totalidad de autores en el mundo clásico coincide en su respuesta: la felicidad. Partiendo de esta base, la consecución de dicho enfoque dará lugar a proyectos filosóficos que tienen por objeto investigar y experimentar qué es realmente la felicidad y cómo puede lograrse. Siguiendo esta línea, el autor concibe la buena vida como la intersección entre dos piezas: una vida feliz y una vida moralmente plena. Así, la presente conceptualización recibe el nombre de eudaimonismo.
Copyright disclaimer (Section 107 of the Copyright Act. 1976): se permite el uso justo ("fair use") para fines tales como críticas, comentarios, reportajes periodísticos, enseñanza, becas e investigación. El uso justo es un uso permitido por la ley de derechos de autor que, de otro modo, podría ser infractor. El uso sin fines de lucro, educativo o personal inclina la balanza a favor del fair use.
El término griego eudaimonía se compone de las palabras eu (que significa bueno) y daimōn (que significa espíritu). Desde un sentido superficial, eudaimonía suele ser traducido como felicidad o bienestar, mas no sólo hemos de referenciar a un daimōn bienaventurado, sino también orientado hacia el bien. De ahí que interpretaciones más precisas y fidedignas sean las de prosperidad ética, florecimiento humano o buena vida, dejando claro que sólo el hombre virtuoso podrá acceder a la felicidad en su sentido íntegro. Dicho esto, el presente documental tiene por objeto revisar en profundidad las implicaciones éticas del eudaimonismo sobre la satisfacción humana.
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¡Muy buenas! Antes que nada, os deseo a todos un feliz 2022. Sin duda alguna, este año vendrá cargado de novedades y proyectos súper interesantes. ¡Mil gracias por acompañarme un día más en esta aventura!
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► 📚 Bibliografía:
1) Aristóteles (c. 349 a. C.) – «Ética a Nicómaco».
2) Aristóteles (c. 330 a. C.) – «Política».
3) Kraut, Richard (2001) – «Aristotle's Ethics».
4) Wikipedia (s. f.) – «Eudemonía».
5) Wikipedia (s. f.) – «Ética nicomáquea».
► 🔎 Referencias:
1) Horacio (23 a. C.) – «Odas».
2) Epicuro (s. III a. C.) – «Carta a Meneceo».
3) Diógenes Laercio (s. III d. C.) – «Vidas de los filósofos ilustres».
4) Will Durant (1926) – «Historia de la filosofía».