イエスはユダヤ教のラビである。
ローマがユダヤ王国を滅ぼした後もイエスが唱えたユダヤ教の教えが帝国内に広まり多数を形成してしまったため、ローマ人の慣習に合わせ作り直したのがキリスト教。

まず、キリスト教とユダヤ教の最も根本的な違いとは何かというと、共通の正典である旧約聖書で預言されたメシア（救世主）が、イエス・キリストか否かということ。イエスがメシアだとするのがキリスト教、そうではないとするのがユダヤ教。3:34　1世紀のユダヤ教において固定された正典はなかったとしても、モーセ五書（創世記等）や主要な預言書（イザヤ書等）の権威は広く認められており、メシアが来るという預言は共通して認識されていた。
　その意味では0:05ユダヤ教の指導者がイエスやその弟子たちを拒絶した時点で両者は分離したといえる。10:45以下で語られているのは形式的な分離についての話のように感じる。

ニケイアまでユダヤ教のバラエティの一つに過ぎなかった、というのも逆向きの極論。
非ユダヤ人信者が一定の割合を超えたら質的に別物というべき。

9:13←？パウロと、ヤコブらエルサレムの指導者たちとの間に対立はなかった。
　まず8:22異邦人（非ユダヤ人）への宣教や、異邦人信者がモーセ律法（割礼や食物規定）を守る必要がなく信仰のみで救われるという主張をパウロが始めたというのは、よくある間違い。キリスト教を理解するためには聖書を見るしかない。これが最も詳しく、信頼できる資料。これに反する主張は妄想にすぎない。
　本格的な異邦人宣教を最初にしたのはパウロではなく、使徒のリーダーペテロ。ペテロは、イエスの命令（マタイ28章）と幻（使徒10章）に導かれ異邦人に宣教し、彼らはモーセ律法を守ることなく救われた（使徒の働き10章）。そしてペテロはそのことをエルサレム教会に報告し、賛同を得ている（同11章）。パウロはその後、指名されて異邦人宣教に行く（同13章）。
　なのでパウロの主張は8:55ヤコブらエルサレムの指導者たちと対立するものではなかった。パウロの主張に反対し、異邦人信者がモーセ律法を守る必要があると主張したのはユダヤ主義者（エルサレム教会に参加していた）と呼ばれる人々であり、エルサレム教会の指導者ではない。9:00エルサレム会議（同15章）でも、ペテロ、ヤコブらエルサレムの指導者を含む使徒全員が、このユダヤ主義者を非難している↓
使徒の働き１５:２４「私たちは何も指示していないのに、私たちの中のある者たちが出て行って、いろいろなことを言ってあなたがたを混乱させ、あなたがたの心を動揺させたと聞きました。」（新改訳２０１７）
　エルサレム会議の結論もヤコブ、パウロを含む使徒全員の一致により、異邦人信者がモーセ律法を守る必要はないとするものだった（同15章28節）。9:37異邦人信者が守るべき基本ルール（同15章29節）はユダヤ人信者に嫌がられないための配慮として設定されたもの。

　エルサレム会議では、↓のペテロの言葉に全員が同意したことから8:40人が律法の行いではなく、信仰によって救われるという考えもパウロだけでなくヤコブら使徒たち全員の一致した意見だったことがわかる。　
使徒言行録15章 11節（新共同訳）　わたしたちは、主イエスの恵みによって救われると信じているのですが、これは、彼ら異邦人も同じことです。」同9節　また、彼らの心を信仰によって清め、わたしたちと彼らとの間に何の差別をもなさいませんでした。
←「主イエスの恵み」とは十字架のあがないのこと

7:17ヤコブらエルサレム教会がモーセ律法を守っていたのは、義務や救いのためではなく、ユダヤ人としてのアイデンティティや生活習慣を維持するためであり、これはパウロも認める行為（ローマ14:５等）。

　パウロと、ヤコブらエルサレムの指導者たちとの間に対立はなかった。