Très bonne conférence, précise riche et complète. Le passage sur le libre arbitre dans le catholicisme me ramène au Grand Inquisiteur de Dostoievski.
Les éléments de méthaphysique sont une bonne base de structuration. Merci Monsieur l Abbé, c était très intéressant.
Sur le mal et son mystère, évidemment, une autre conférence sur ce thème serait la bienvenue. 🤗

J’invite tous les profanes du bouddhisme en tant que catholique moi-même à lire le livre du président de l’institut d’études bouddhiques Philippe Cornu, Bouddha et Jésus : le dialogue, comme ça il y aura le discours plus nuancé d’un vrai tibétologue et vrai bouddhiste français. Ça me fait beaucoup de peine de voir ces simplifications et ces mécompréhensions sur une belle religion qui, même si elle n’est pas la mienne, est très amicale à défaut de beaucoup d’autres avec les chrétiens. Bonne vie à vous.

En tant que pratiquant bouddhiste, je dois témoigner que cette conférence souffre de très graves incompréhensions sur ma religion 😅🙁
Je ne suis pas moine, ni théologien. Je n'ai la prétention de penser que je connais toute la philosophie de ma religion sur le bout des ongles. Mais en écoutant certains passages de cette conférence, j'ai entendu des choses qui sont totalement contraire au peu de choses que je comprends des enseignements du Bouddha.

J'ai été profondément effrayé par l'analyse de ce conférencier sur le concept de « karma » 😱
Non ! Le Bouddha n'a jamais enseigné qu'il faut laisser les gens souffrir car c’est bien fait pour eux ! C’est aussi idiot que si l’on disait qu’un chrétien se réjouit de voir les damnés souffrir en enfer car ce sont des pêcheurs et qu’ils l’ont bien cherchés. Bien sûr que Jésus n’enseigne pas ça, pas plus que le Bouddha.
Bien au contraire, lorsqu’on voit quelqu’un souffrir, un bon pratiquant éprouve naturellement de la compassion et de l’amour pour cette personne car il comprend qu’elle et lui souffrent de la même façon et pour les mêmes causes. La « loi du karma » n’est pas un mécanisme de justice. L’idée est plutôt de dire que nous errons dans une réalité que nous ne comprenons pas. Cette incompréhension nous pousse à réagir de façon inappropriée aux phénomènes que nous croisons, ce qui engendrent des conséquences négatives et de la souffrance pour nous-même et pour les autres.
Nous sommes tous dans le même bateau. « L’autre » est comme un miroir du « moi », il nous rappelle combien nous aussi, nous souffrons. La compassion et le désir d’aider s’élève donc naturellement à qui comprend ça. Cette compréhension fait partie des quatre grandes réalisations préliminaires à toutes pratiques bouddhistes.

Il y a d'autres notions qui m'ont aussi parues très mal comprises et très mal présentées 😬
Je pense notamment au "désir-attachement" et à "l'amour". Non, le bouddhisme n'enseigne pas qu'il faut arrêter d'aimer. C’est même l’exact inverse. Seulement, le bouddhisme distingue le « désir-attachement » de « l’amour ».
Le premier est une forme de soif d’appropriation égoïste. L’immense majorité d’entre nous confondent l’amour d’autrui avec l’attachement, la jalousie, la possession, ce qui signifie que nous cherchons à faire durer le plaisir que nous éprouvons égoïstement du fait de la présence de cet « autre » en faisant de lui un objet d’appropriation. Elle est source de souffrance pour nous car nous vouons notre énergie à courir après des plaisirs égoïstes et éphémères qui nous amènent inévitablement à la déception, tôt ou tard. En miroir de cela, il y a « l’aversion » qui nous pousse à passer également l’essentiel de notre temps à fuir tout ce que nous associons à du déplaisir et du danger pour le « moi ». Ce double mouvement de « désir-aversion » caractérise notre errance dans un univers mental égoïste et égocentré, source de souffrance pour soi et pour les autres.
« L’amour » en revanche, est dénuée de cette soif possessive et doit être distingué du « désir-attachement ». Elle est pur ouverture et respect de la liberté de l’autre. C’est un mouvement qui va vers l’autre, tandis ce que le « désir-attachement » est un mouvement qui le ramène vers sois, que s’en saisis de façon égoïste et possessive.
« L’amour-compassion » est une notion capitale et fondamentale du bouddhisme. Elle N’est PAS le simple résultat d’une logique distante, froide et intellectuelle, comme présentée ici. Le Bouddha et tous ses successeurs insistent tous sur l’importance de ne pas s’en tenir à une simple réflexion intellectuelle, mais de passer à quelque chose de vécu et de ressenti. On dit alors qu’il faut « passer de la tête au cœur ».
Il est très étonnant que le conférencier n’aborde pas la notion de « Metta », mais surtout celle de « bodhicitta », une notion pourtant fondamentale dans le bouddhisme Mahayana et qui insiste justement sur le développement d’un amour total et inconditionnel à l’égard de tous les êtres. Une qualité indispensable et incontournable pour atteindre l’Éveil. L’activité même d’un Bouddha ou d’un Bodhisattva (un saint bouddhiste) se reconnaît en cela qu’elle est uniquement motivée par son amour pour les êtres et par son désir de les aider à sortir de la souffrance. Il est dit qu’un Bodhisattva consacre l’ensemble de son existence, chacun de ses gestes, chacune de ses paroles, chacune de ses pensées au bien des êtres. Un Bouddha, quant à lui, va encore plus loin. Il est une manifestation même de l’amour. Son activité altruiste n’a même plus besoin d’être motivée, elle devient spontanée et naturelle.

Les présentations du « non-sois » et de « l’Éveil » m’apparaissent également hasardeuses. Cet abbé semble les assimiler au nihilisme ou à l’annihilation de la personne. Or le Bouddha lui-même a mis en garde : la soif « d’annihilation » ou de « non-existence » est un obstacle majeur à la poursuite de la voie.
Le bouddhisme explique que le « moi » n’est qu’une représentation mentale et non une réalité. Cela ne veut pas dire que la conscience n’existe pas, cela veut dire que son regard sur elle-même est biaisé. Ce malentendu sur sa propre nature est à l’origine de son errance, de la soif d’existence, de son « désir-aversion », et de toutes ses souffrances.
Atteindre l’Éveil n’est donc pas une plongé dans le néant ou un anéantissement de l’énergie de vie. Bien au contraire, dans cet état, la conscience se retrouve libérée d’une activité mentale qu’elle prenait à tort pour la réalité. Matériellement parlant, rien ne change, seul change la compréhension et le regard sur elle-même et sur la réalité de façon plus générale.
Mais cette dernière notion est probablement l'une des plus complexes et des plus incomprises du bouddhisme, surtout en occident.
D’autres commentaires sous cette vidéo l’ont souligné et je trouve la critique juste : il est très étonnant d’aborder le sujet du « non-sois » ainsi que celui de « l’impermanence » sans parler de la « co-production conditionnée », ou à minima de « l’interdépendance ».

Nos deux religions sont différentes sur plusieurs points. C’est vrai. Vouloir présenter leurs différences est intéressant, mais c’est un exercice difficile. Beaucoup de personnes athées et pratiquantes de toutes religions et se sont déjà cassé des dents en allant trop vite.
La base d’un dialogue inter-religieux (malheureusement, je ne pense pas que ce soit l’entreprise de ce conférencier) doit être basé sur une ouverture à l’autre, la volonté de le comprendre dans nos différences et nos ressemblances. Il ne faut pas étudier l’autre dans l’idée de vouloir le dénigrer. Autrement, on part avec un biais important qui nous empêche d’aller totalement vers lui et de bien le comprendre. Quoi que nous trouvions, nous en penserons forcément du mal car nous avons déjà arrêté notre jugement avant même d'établir le contact.
De plus, je trouve dommage de ne présenter que les points de divergences. Il serait tout aussi intéressant d’aborder les points de concordes (et je pense qu’ils sont nombreux, notamment en ce qui concerne l’éthique, l’amour, etc.). Si on ne peut pas être à la fois catholique et bouddhiste, il est tout à fait possible que l’un comme l’autre soient inspiré par les ressemblances communes et qu'ils puissent s’enrichir mutuellement de leurs différences d’approches.
Il est tout fait possible d'approfondir mutuellement notre foi et d'avancer ensemble dans nos cheminements spirituels respectifs.
Je ne suis pas spécialiste, peut être que je me trompe, mais il me semble que c’est là l’esprit du concile de Vatican II.

Ne voyez pas dans mon commentaire du dénigrement ou du mépris. Je voulais juste avertir le public que cette vidéo souffre de terribles défauts et qu’il ne faut pas penser avoir tout compris au bouddhiste avec cette seule présentation.
J’encourage fortement toute l’équipe de CREDO à poursuivre et approfondir votre travail de recherche sur les autres traditions spirituelles et philosophiques et à vous engager dans un dialogue et un échange sincère avec leurs pratiquants.

Puisse le dialogue entre nos deux religions demeurer sain, respectueux et fraternel 🙏🏼
Puisse ce lien être source de progressions mutuelles dans nos traditions respectives 🪷❤‍🔥
Recevez toutes mes prières et mon affection ❤

Merci 🙏
Cette conférence est passionnante !
Merci pour le temps que vous avez passé à préparer cette vidéo ! C’est un cadeau précieux que vous nous faites 🙏🤍
Vos formats longs sont vraiment très riches et viennent nourrir profondément les réflexions, et nous aident à découvrir des subtilités et des nuances hyper intéressantes
🙏🙏🙏

UN IMMENSE MERCI POUR CETTE ANALYSE ET SES COMPARAISONS TRÈS IMPORTANTES À ÉCOUTER ET À COMPRENDRE PROFONDÉMENT. SOYEZ BÉNI. AMEN. 🌟🌹🙏🧡

Petit pouce et petit comm' avant de visionner pour faire remonter 😊❤

Si un jour vous voulez faire une émission en commun sur ce sujet que je connais bien, n'hésitez pas, ce sera avec plaisir.

Très bien d'enfin expliquer de manière objective cette tradition plutôt que de la critiquer en début de vidéo. Cette attitude est très honnête intellectuellement et ça manque parfois sur YouTube dans ce genre de vidéos. Bravo

Merci pour la vidéo et l'explication très poussée
✨✨🌟✨✨

Vidéo passionnante, qui invite à approfondir des sujets majeurs. Merci !

Merci beaucoup ! Après, faites une vidéo sur le confucianisme

🙏🙏Amen.✝️✝️✝️❤❤❤

Appréciable. Merci

Oula mon père, attention, même les simples pratiques qui ont l'air innocentes, le yoga marche quand même, je me permets de vous renvoyer vers les travaux du père Verlinde.

Merci

En France (et dans le monde de manière générale) on a souvent des débats entre chrétiens et musulmans ou entre chrétiens, protestants et athées, mais on n'a malheureusement presque jamais de débat entre un chrétien et un bouddhiste, ou avec des personnes d'autres religions non-monothéistes. Ça serait vraiment bien d'avoir plus de débat de ce type à l'avenir.

La Trinité chrétienne ainsi que la Passion et la Résurrection, permettent une véritable réconciliation des contraires, l'Un et l'Autre, l'identité et l'altérité, à la fois en Dieu et hors de Lui, là où le bouddhisme fait disparaître l'un des contraires : si on considère que le changeant ou le multiple y est illusoire, il est davantage parménidien qu'héraclitéen. Le monde des phénomènes se réduit à une Vacuité dont on ne peut rien dire positivement parlant. Cet agnosticisme est différent de celui que l'on connaît en Occident, hérité de Kant, et qui fait de l'existence de Dieu une chose définitivement incertaine. La réalité de l'Absolu est ici certaine mais Sa réalité transcende les limites de notre langage. Le bouddhisme, comme pratique et non comme doctrine ultime, peut avoir du sens relativement à notre condition déchue dans laquelle, infatué de nous-même, on s'attache à toutes sortes de choses mondaines et vaines.

C’est dommage parce qu’il y a beaucoup d’imprécisions et de raccourcis trompeurs : par exemple parler de réincarnation implique une âme (“on entre dans la chair de nouveau”), or le Bouddhisme rejette l’idée de soi permanent (anātman), le mot renaissance est plus juste. Ensuite expliquer le bouddhisme sans parler de pratītyasamutpāda, n’est pas très sérieux. Je comprends l’idée de vulgarisation mais l’idée était de prendre le temps pour expliquer les points doctrinaux différents (l’existence de l’âme en est un majeur). Dernier point, parler de Hīnayāna au lieu de Theravāda montre que les informations ont été puisées dans de vieux livres de mauvaises vulgarisation. C’est dommage.
Que Dieu vous bénisse tous !

Humilité et charité et les prières du chapelet mènent à Dieu ainsi que les prières à la Vierge Marie. Je crois tout simplement qu'avec notre intelligence humaine, nous ne sommes pas capable de tout comprendre, du moins pas tout de suite. " Qui est comme Dieu" a dit l'Archange Saint Michel. Une chose est certaine, il y a sur terre, une INJUSTICE et une SOUFFRANCE d'une violence extrême. Je peux comprendre que certains êtres perdent la foie à force de trop de souffrance. C'est pour cela qu'on doit toujours aider son prochain en pratique. Se donner soi comme l'a fait le Christ c'est donner l'espoir, la confiance et l'Amour. Tout le reste n'est que querelles intestines et balivernes. Il y a quelqu'un la haut qui nous aime plus que tout. Alors patience, la terre est un horrible purgatoire.

Monsieur l'Abbé, à la 20 ème minute vous dites, je cite :  "Pour un bouddhiste ça veut dire que l''enfant mérite sa souffrance puisqu'elle est le résultat d'un choix passé dans une autre vie, donc pourquoi l'aider, il n'y a pas besoin de l'aider." ! Il semble que vous ne soyez jamais allé dans un pays pratiquant le bouddhisme Theravada (Bouddhisme des Anciens) pour leur attribuer de tels propos ! Avez vous également lu "les sermons de Bouddha" d'après le canon en pali ? Ou aussi lu "le Dhammapada ? Et ignorez vous vraiment que celui qui ne pratique pas la COMPASSION ne peut être un bon Bouddhiste ? Je commence à m'inquiéter de ce que disent ces fameux "penseurs catholiques anglophones" qui sont mentionnés dans l'introduction de cette vidéo. Il serait, me semble t'il, judicieux de changer de lectures et de revenir simplement à ce que dit notre Seigneur Jésus Christ dans les évangiles. Cordialement.

Le bouddhisme est une sagesse une philosophie. Islam est une invention politique.